庄周道：“想要恢复本性，首先要明得真心，见到真性。如果你连自己是谁都不知道，又怎么能够恢复本性？”
子渊问：“那请你告诉我，我到底是谁？”
庄周回答：“真正的你无法通过语言描述出来，若非要用一个词语来形容，那只能说你是空无本身。”
“空无本身？”子渊感到难以理解，“可我明明看得见自己存在，如何能说是空无本身？”
庄周回答：“你在梦里不也看到有一个自己存在，等到你醒来后，梦中的那个你去了哪里？”
子渊眉头一挑，“你的意思是说，现在的我其实和梦中的我没有任何区别？”
庄周点了点头，“是的。你现在看到的自己其实就和梦中看到的自己没有任何区别，都是虚幻不实的存在。真正的你是虚空本体。虚空本体无形无相，无生无死，万物皆会生，唯它不生，万物皆会灭，唯它不灭。你只有与虚空本体认同，不再与身体认同，你才算是活出了真实的自己。”
听了庄周对虚空本体的描述，所有人都惊呆了。
子渊难以置信地问：“我们每个人都是虚空本体吗？这也太不可思议了！既然我们都是不死不生的虚空本体，何以又会变成这个会生会死之人？”
庄周回答：“因为受到识神的影响，我们反向运用了心灵的创造能力。”
子渊问：“什么是识神？”
庄周回答：“识神简单来说就是指我们的头脑，又指我们的妄心。我们一旦把天地万物当真，把自己视为一个会生会死之人，那么识神就出现了。识神以身体为中心，所思所想，所作所为皆不离身体。只要我们还认为自己是一个会生会死之人，还把天地万物当真，那么识神就永远也不可能死去。识神不断，喜、怒、哀、乐、欲五贼亦不会灭，生死轮转亦不会止息。因此，修道就是消阴制魄，断识保神。只有将识神给降服，让元神当家做主，方能从后天返回先天。”
子渊又问：“那元神指的又是什么？”
庄周回答：“元神简单来说就是我们的觉知。我们之所以能够觉知自己存在，觉知事物存在，是因为有元神存在。元神处在当下，识神则处在过去未来。我们所看到的宇宙其实就是由识神打造出来的。我们之所以会从先天落入后天，就是因为识神在控制着我们的元神。”
子渊问：“所以，想要恢复本性，就必须与虚空本体认同，不再与身体认同，并放下对一切外物的执着？”
庄周回答：“是的。处在婴儿时期的我们并不知道自己是一具身体，所以才能保有纯真的本性。直到长大了一些，父母长辈将他们作为人的观念灌输给我们，让我们意识到自己只是一个卑微渺小，脆弱无能的身体，于是，识神便出来掌控了我们的生活，天良本性也开始逐渐丧失。识神是靠着我们对身体的认同才能持续存在。若我们能够做到不再与身体认同，只与道认同，那么识神将会像失去水的鱼，很快就会死去。难就难在我们能不能做到不再与身体认同，只与道认同罢了。”
子渊问：“只要还在与身体认同，就不可能恢复本性吗？”
庄周点头，“没错。我们的本性又称之为道之本性，只有与道认同的心才能拥有道之本性，否则就只有人性。本性与人性截然相反，一个无私无欲，充满大爱。一个自私自利，唯利是图。本性不复，人性亦不会灭。人性不灭，那人的眼中就永远只有利益二字，无论如何倡导仁义和礼乐都无济于事，这就是儒家思想无法拯救世人的真正原因。”
子渊问：“我想人性之中多多少少还保留着一点本性，并没有完全沦丧，对吧？”
庄周回答：“是的，人性之中确实还保有一些良知。可仅靠那仅存的一点良知是不足以使人回归大道的。想要回归大道，还必须得将识神给降服才行。”
子渊不解地问：“可我们只看到自己是一个会生会死之人，却看不到那不死不生的道，又如何能够做到只与道认同，不再与身体认同？”
庄周回答：“只要你愿意相信我说的话，你不需要证明便可以做到与道认同。”
“若你非要证明自己是道才愿意与道认同，那你便认认真真，踏踏实实地修行，待到时机成熟，你自然会明白道是什么。”
“很多跟着我修行的人刚开始也无法证明自己就是道，但他们愿意无条件地相信我说的话，愿意放下对一切外物的执着，很快的，他们就明白道是什么了。”
“我们本身就是道，这就是永不改变的实相。哪怕我们的身体以及天地万物覆盖在我们的实相之上，但只要我们愿意相信自己就是道，并放下对一切外物的执着，都能够感受到道的本自具足。”
“心是感受的主体，头脑是思想的主体。思想也许会骗人，但感受永远也不会骗人。”
“只要我们处在道中，内心一定是平安、自由、喜悦的，这就是处在道中的最好证明。”
“若是没有处在道中，那么内心一定是恐惧、束缚、痛苦的。我们想知道自己有没有处在道中，只需要观察自己的感受即可。”
“我们无法透过五种感官捕捉到道，因为是道在背后感知着事物。”
“道是感知的主体，我们所感知到的一切对象，包括自己的身体都是感知的客体。我们在感知事物，本身就已经证明道的存在了。”
“道超越了身体本身，即便是身体也是道感知出来的对象。就如我们晚上做梦，梦中也有一个身体，试问那个身体是从哪来的？很明显，梦中的身体就是道在当下觉知出来的。”
“如果我们把道觉知出来的身体当成是真正的自己，那就等于是在认假为真，认假为真必然会被识神奴役。”