F、坐忘
关于坐忘，源出《庄子.大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”唐代司马承祯在《坐忘论》中则详细阐述了“坐忘”修行的七个阶段：信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。《坐忘论》大约六千多字，然总其纲要，仍不出庄子上面所言十八个字。所以本文仍以庄子所言为主，探析坐忘与视角训练的关系，希望深入了解“坐忘”的朋友则可以另行参阅《坐忘论》。
庄子关于坐忘的论述，非常简短，而且看起来与视角学似乎没有什么关系，但这只是表象而已，当我们深入进去之后，就会发现它们之间的重要关联。
这里还需要说明一下，上一节的内容为“心斋”，“坐忘”与“心斋”之间，在心性智慧训练中有一种递进的关系，即“心斋”相当于“坐忘”之基础，“坐忘”相当于“心斋”之进阶、升华。所以我们可以接着“心斋”来说“坐忘”。
堕肢体
为什么说“心斋”是“坐忘”的基础？因为，没有“心斋”的基础，很难达到“坐忘”。比如，“堕肢体”是坐忘的第一个要求。所谓“堕肢体”就是忘记了自己的身体，也可以说在“坐忘”之中，已经感觉不到身体了。这说明“虚”（即“心斋”）的境界又再次提高了。但假如能够持续在“真息”的状态下将“心”安住于“聆听之心”时，就会非常自然地达到“堕肢体”的状态。换句话说，在“真息”下专注地聆听“聆听之心”时，刚开始还能感觉到身体的存在，但是久久专注于“聆听之心”，“真息”的状态就会越来越深，逐渐就会达到“忘身”——只有无边无际的宁静之心尚存，而对身体的感觉已经全然消失了。
黜聪明
这比“堕肢体”又进了一步。聪明，代表感官——耳聪目明。到这里要把所有的感官也“忘记”——即所有的感官都已经消失了。那么听之以气的“听”消失了没？注意，在“黜聪明”这个阶段，消失的是目之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所触。由于这些感官对境的消失，这些感官也消失了。感官与对境是互为其缘的，一方消失，则代表着两方同时消失。但听之以气的听还没有消失——注意，当心专注于聆听“聆听之心”时，这所谓的聆听其实是心的反观自照。这种心的自观自照在“黜聪明”的阶段仍是存在的。而且，正是由于其他所有感官都消失了，心的自观自照反而更加清晰、清澈、清楚、清明。
离形去知
“离形去知”，比“黜聪明”再次提升了要求，是“黜聪明”之后的再一次深化。
如果粗粗看来，“离形去知”好像是对“堕肢体”“黜聪明”的重复表达，其实不是。因为，“形”的范围比肢体更广，“知”的范围也比聪明更广。
“形”代表着所有有形有相的所有一切。“知”代表着所有的知识、概念、聪明、才智、理论、观念、思想等等，用一个词来代表的话，即分别心。
因此“离形去知”，即是要达到超越一切现象、超越一切形相、超越一切语言、超越一切概念、超越一切分别的“无分别”状态。所有这一切需要超越的东西都被“忘”掉了——忘，即在心中已经灭亡了。要达到这样的地步才可以。
对于如何实现这一点，庄子没有具体说，司马承祯在《坐忘论》中则另有说明。但司马承祯说的，是否就是庄子没有具体说的，却很难下定论。因为已经到了非常细微的阶段，如果只看大体上情况的话，那么儒家、道家、佛家以及印度瑜伽、印度传统文化中的四禅八定，都会有非常相似的内容。正是在细微处的不同，决定了他们之间的区别。
不过这里也不打算去论述各家之间在细微处的区别，只是就“离形去知”结合笔者自己的观心实践来谈一点自己的体会。
总体而言，有两种方法可以进入到“离形去知”的状态，一种是以“定”为主，另一种是以“观”为主。
以“定”为主，需要进入较深的“定态”。这种方法的好处是，通过深入的“定”直接进入“离形去知”的境界。其容易产生的弊端是，有可能进入“无形无知”的状态——的确已经“离形去知”了，但却无法进入下一步的境界“同于大通”（即见道），因为失去了“觉”“悟”，而进入了一种“无记空定”的歧途。因此以“定”为主，既要“离形去知”，也要同时保持一种“观照”。
以“观”为主，需要进入深入的“观”。前提是真息状态下的聆听之心已然非常清晰，且已经进入到了“堕肢体”、“黜聪明”的状态。然后在此基础上深入地观照，观照什么呢？观照“心灵的整体状态”，然后再进一步观照这个“整体状态”的“性质”。注意，这时已经没有了杂念的干扰，整个心灵呈现为无边无际的静寂的“虚空”。观照的对象，即是此“无边无际的静寂的虚空”。那么观照哪些内容呢？重点观照以下这些内容：
●此无边无际的静寂的“虚空”，有实体吗？有实质吗？有形体吗？有形相吗？深入观照，直到确定无疑。
●此无边无际的静寂的“虚空”，有生灭吗？有来去吗？有增减吗？有垢净吗？深入观照，直到确定无疑。
●此无边无际的静寂的“虚空”，有边界吗？有边际吗？有内外吗？有大小吗？深入观照，直到确定无疑。
●此无边无际的静寂的“虚空”，有名字吗？有性别吗？有年龄吗？有善恶吗？深入观照，直到确定无疑。
将这些内容全部观照清楚之后，接下来要更进一步地深入观照，此“无边无际的虚空”与“观照”本身的关系，一边观照一边深入体悟——
●此时此刻，此无边无际的静寂的“虚空”，正在“观照”着此无边无际的静寂的“虚空”，能观即是所观，所观即是能观，无二无别。
●深入体悟，此无边无际的静寂的“虚空”，正是映现在“观照”中的“相”——自己照见了自己的“虚空相”，此“虚空相”同样是需要“离形”之形、“去知”之知。超越此“虚空相”之后，无以名之，暂且假名曰本心。
●深入体悟，此本心本自具足能观能照之性——此能观能照之性，非从他来，非从他生，本自具足。
●深入体悟，此本心其体如虚空，无形无相，无生无灭，无来无去，无垢无净，无增无减，无善无恶，无名无姓，其能观能照之性亦如是！
●深入体悟，此本心，本自离形（超越一切相），本自离知（超越一切概念、名相），体如虚空，其性光明、灵明、空明、妙明！
●深入体悟，此本心，超越时间，超越空间，不在时空之内，而时空，仅仅是呈现在此本心之中的“时空相”！
●深入体悟，个体生命之相，唯是此本心所化，只因不明本心，而呈现出个体生命之相——所有的“你”“我”“他”，皆是如此。
●深入观照并体悟，本心本自无“我”，只是执着于个体生命之相时而错认为“我”，或以身体为“我”，或以感官为“我”，或以“分别妄想颠倒之心”为“我”。而当所有这一切的真相大白之时，唯有“同于大通”之本心赤裸呈现，离一切相，离一切名，离一切言，却可以汇通天下、汇通一切、同于大通、通于大通、无所不通。
同于大通
同，即心与道合，以道心为心。
大，即大道。大道周遍一切，无所不包，名之曰大。
大通，即道通。道通天下，通达一切，无所不通，无有其余。
同于大通，即人合于心，心合于道，以道心为心，以道眼为眼，遍观一切，遍照一切，遍通一切，遍达一切。以道眼观天下，天下无不是道，在在处处皆是道之显化，而道之本体却永远无动无摇，无生无灭，无来无去，无增无减，亘古如是，从未改变。
此谓坐忘。
坐者，定也，即在道中坐定，与道合一，同于大化。
忘者，分别心亡之意也。分别心亡，无分别智生，性智圆明。
以“观”为主时，也有容易悟入歧途之处。
比如执着“静寂”“虚空”等相，将空明觉性错误地执着为“大我”“神我”，以及如果没有老师指导，其观照与体悟不够深入、全面等等。
因此不管是以“定”为主，还是以“观”为主，都需要避免在一些细微之处误入歧途。而这正是“师”的重要作用——传道、授业、解惑，通过对学生有针对性的深入指导，从而使学生避免走入误区——有的时候，这种误区可能一辈子都走不出来。
借此机会，特别向雪漠老师致以崇高的敬意！顶礼雪师！感恩雪师！
解读完了“坐忘”之后，我们再来看看“视角”训练与“坐忘”训练的关系。
视角学坚信，所有的心性训练，同时也是视角智慧的训练。随着心性智慧训练的不断深入，生命视角也在不断深入。心性智慧训练达到一定境界之时，生命视角的智慧也会同步达到一定境界。有的时候甚至可以说，正是因为生命视角的智慧达到了某种境界，心性智慧才达到了某种境界。
为什么会这样呢？因为不管哪一种修行方式，都离不开“观”“照”“觉”“悟”，而这些本质上都是生命本体性视角在发挥作用。
观照觉悟的过程，同时也是生命本体性视角自觉、自悟、自明的过程。生命的升华，其核心即是视角智慧的升华，生命的超越，其本质即是生命视角在智慧层面的自我超越。
“坐忘”也不例外——
堕肢体：此时之视角，重点在于对身体的超越；
黜聪明：此时之视角，重点在于对感官的超越；
离形：此时之视角，重点在于对“形”、“相”的超越；
去知：此时之视角，重点在于对“分别心”、“分别识”的超越；
同于大通：此时之视角，重点在于以心合道，以道为心，融入大道；
此谓坐忘：此时之视角，重点在于提纲挈领、总览训练之要诀。
上述过程，既是坐忘修行不断深入、突破、超越的过程，也是生命本体视角不断深入、突破、超越的过程，同时也可以说，是生命本体视角不断脱离各种束缚、障碍从而得以自觉、自明的过程。
同于大通之时，即是生命本体视角（即究竟超越视角，亦名超级视角）赤裸呈现之时。
在视角学中，生命与宇宙本自一体，因此总称为生命宇宙。超级视角不仅是生命之本体，同时也是宇宙之本体，因此被称为生命宇宙之本体。
生命本体视角赤裸呈现之时，即是生命宇宙之本体——超级视角赤裸呈现之时。这时，其必然是“同于大通”的——周遍整个生命宇宙，无有其余。
因此，“坐忘”之法即可作为生命视角智慧训练之法，连同前文所说的“心斋”，以及后文所说的“撄宁”，即可构成相对比较完整的生命视角学训练方法体系。这也是为什么要在“视角学实践论”中选取、阐述、解析、借鉴这些方法的缘由所在。