序品第一
其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养，虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
讲到「燃灯佛」，有几个敏感的问题啊！我们要分析一下。燃灯佛在这里，是文殊菩萨的学生；释迦牟尼佛曾经把燃灯佛说成他的老师，燃灯佛给他授记；那么文殊菩萨又是释迦牟尼佛的学生。所以许多人就不理解了。「燃灯佛」到底怎么回事？到底是释迦牟尼佛的师父，还是释迦牟尼佛的徒孙？如果他是文殊菩萨的弟子的话，是不是释迦牟尼佛的徒孙啊？其实呢，徒孙、师父、师公是一个东西啊！是表这个法。
求名：就是贪图名利，他也读诵经典而不懂，「口头禅」而已。多所忘失：嘴上一套，做起来一套，不是理论与实际相结合。「求名」即是在名义上读经，事实上还是凡夫心。
是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛：「种诸善根因缘」，这里一般是指行善积德。他虽然贪图名利，但对人特别慈悲大度，有福同享；故而无量百千万亿劫都不落三恶道。
文殊菩萨在这里揭求名菩萨老底，是以此教化众生，并不是赞自毁他,借以抬高自己。大乘菩萨论心不论事，为了教化众生，自己好就是好，当仁不让，只看你发心。你这个人明明很慈悲，很有智慧，完全可以现身说法教化众生，但你非要谦虚：「大家可不要学我。」你罪过无量，这叫「吝法」，这可不是开玩笑的；而你明明没有那个德行，一味吹牛，你是妄语罪。
如果你为了利他，即使自己坏，你把自己说好了，有没有罪过啊？没有。如果你言过其实，是为了捞名闻利养，你有没有报应啊？一定有。你有时可以把自己说成是博学多才、财大气粗、地位高；有时也可以把自己说得一钱不值、很低贱。只问你发的是什么心？有道无道自己知道，我们要把持好。
供养恭敬，尊重赞叹：一般地是理解为行善积德。他形成了一种习气，这叫「妄中之真」。他是用凡夫的心态来「供养恭敬，尊重赞叹」，而不是明心见性的菩萨「一供一切供」。如果明心见性的话，他早就成佛了。
弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎？我身是也。求名菩萨，汝身是也。今见此瑞与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。
这里又是在说大法。我经常讲，我们这里的同修是不是清朝人、唐朝人、秦朝人？是不是日月灯明佛时代的人？谁都没有死过。日月灯明佛、大通智胜佛、燃灯佛这些老古佛时代，我们哪一个不在啊？都在啊！你可能是天身，可能是人身，也可能是鬼身、畜生身……这是不是在讲「无生法忍」呐？！
今见此瑞，与本无异：这里又回到正题上来，当下看到释迦牟尼佛佛力加持所显示的这种法会气氛，就是「此瑞」；而回顾当年日月灯明佛出世讲《妙法莲华经》显示出当时的那种气氛，叫「本瑞」。「本」与「迹」，今为「迹」，昔为「本」。每个人是不是「本迹不二」啊？过去世无量劫是「本」，现在是「迹」。未来无量无量世我们还在，那么未来是「迹」，现在为「本」。「本迹不二」，我们能观照明白，是不是也当下成就啊？只要用心，时时事事处处无非道场，念念成道。
是故惟忖，今日如来，当说大乘经：当时那种气氛佛讲了《法华经》，以此来判断今天这种气氛，释迦牟尼佛又要讲《法华经》。这是用过去的「本」来推导当下这个「迹」。佛法不离世间法，这也是逻辑推理。所以「今日如来」，就是当年的如来。佛佛道同，所以这个「当说」，表道交感应，时机成熟。
名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念：这三句话在这部经文里反复出现，解释同上，这里不再重复。
尔时，文殊师利于大众中，欲重宣此义，而说偈言：
我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊。号日月灯明。
世尊演说法，度无量众生。无数亿菩萨，令入佛智慧。
佛未出家时，所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。
有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生：「人中尊」又是佛的一个别号。佛为人中之人，万法皆以佛为王，所以叫「人中尊」。这里用分别法来讲，是人师、天师、鬼师、神师，一切万法无不以佛为师。佛讲法是面对十法界众生。所以这个「度无量众生」要好好观照啊！这句话可不简单呐！一佛出世，他度不度这个茶杯盖啊？如果他不度茶杯的话，这里就不能这样讲。应该是「世尊演说法，度无量减一」的众生。那么，为什么说他连茶杯盖也度？这就涉及到，茶杯盖有没有见闻觉知。
当我们的六种意识心回到第七识的时候，我们的心就会特别细。怎么细呢？它一秒钟有1280万亿亿次的生灭。所以到了这种心态的时候，我们就能感觉到泥巴瓦块、树木花草都会跟我们沟通。所以我们强调听善法的重要，听正法更重要！不听正法，我们行善法，它总是有限的。
所以这个「度无量众生」，就要归入「第一义谛」。如果说「无量众生」是相对而言，比如说这个佛这一世度了一万个人，那一万个人每个人又去度一万个人，就是一亿个人。这样滚雪球度无量众生是方便说，还只是皮毛而已。真正的「度无量众生」，当下就是「度无量众生」，这叫「第一义谛」，也叫「第一义悉檀」。
无数亿菩萨，令入佛智慧：解释同上。没有哪一法不是佛，没有哪一法不是菩萨，没有哪一法不是众生。佛、法、僧当下是一。讲到佛法，这一切的法是不是就与佛的智慧结下了法缘呐？
时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。
佛说此经已，即于法座上，跏趺坐三昧，名无量义处。
天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊。
一切诸佛土，即时大震动。佛放眉间光，现诸希有事。
此光照东方，万八千佛土。示一切众生，生死业报处。
有见诸佛土，以众宝庄严。琉璃玻璃色，斯由佛光照。
天鼓自然鸣：天鼓不需要你去敲，随着天人的意念它就鸣起来。从人道往上到二十八层天，包括泥巴瓦块、树木花草、风云雨雾，上上胜下下。这是指它的灵性。天鼓自然鸣，这个茶杯在不在「自然鸣」呐？仅仅是双方烦恼习气都很重，没有办法用凡夫的意识心来相互沟通而已。但它在「自然鸣」也是真实的，包括我们身上的皮肉筋骨无时无刻不在「自然鸣」，只看你能不能听得懂。
琉璃玻璃色：「琉璃」：是一种化石，内外透明；在佛经上讲的「玻璃」，就是水晶。「玻璃」是表清净心，不打妄想；「琉璃」是表摄受性，是比喻佛法的摄受力。比如《法华经》是「琉璃」，我们这儿读《法华经》，你就是「琉璃」。
及见诸天人，龙神夜叉众，乾闼紧那罗，各供养其佛。
又见诸如来，自然成佛道。身色如金山，端严甚微妙。
如净琉璃中，内现真金像。
自然成佛道：不要理解为由众生位不需要修行，就「自然成佛道」。此句特指圆教初住位以上或者在别教初地位以上的菩萨，二者品位相同。圆教初地以上的菩萨已经明心见性，他悟后进修不需要老师来教导。他真正明白了「万法唯一念所现」，境界现前，一念即转。这是「真修」。
所以一个明心见性的人，知道一切万法都是我、都是我一个念变现出来的。比如说人家打了你一拳，你要不要问老师：「哎呀！他打了我一拳，我应该怎么办啊？」人家骗了你五百万，你要不要问他，「他骗了我五百万，我应该怎么办呐？」他自己就懂得怎样调整这个心态，叫「真修」。所以有道无道，我们自己要知道。这叫「真修」，叫「自然成佛道」。所以师父教学生的标准，我只帮助各位见道。见道以后怎么修，不需要管，因为你会「自然成佛道」。
身色如金山，端严甚微妙：「身色如金山」，这就是明心见性当下转凡夫业报身为菩萨愿身，四大假合之身已经不是臭皮囊。「金」是表真，你已经是「分真即佛」，何况圆满佛是不是「身色如金山」呐？山更大了，圆满佛能显示出他的气派更加殊胜。所以这个「金山」也可以说为涅盘山，表大。大到什么程度？一切万法都是佛一尊，把自己与整个的万法圆融为一体，「身色如金山」。
这个「端严甚微妙」，是不是黄金就庄严，牛屎就不庄严呐？庄严不庄严都是我们心里的妄想执着。可是我们总是讲这个花儿好看呐！癞蛤蟆是个丑八怪呀，是不是谁也不愿意把癞蛤蟆抱在手里，说「好一朵茉莉花」？就是我们的妄想心，我们有这种分别心，这个法很重要啊！太重要了！你不把这个道理搞明白，你互相之间不能沟通。总是把自己看成一朵花，而把别人看成是个豆腐渣。就是这个道理。凡夫可悲就可悲在这里，这需要开智慧。
「端严甚微妙」，没有哪一个不「端严」，没有哪一个不「甚微妙」，没有哪一个不是「十如是」。接下来在〈方便品〉要讲「十如是」。所以佛眼中一切众生皆是佛，众生眼中佛也是众生。你讲你是佛、是菩萨，他才不相信呢！他看你很坏很肮脏。
如净琉璃中，内现真金像：前面「琉璃」之法我们已经作了介绍，是表成佛的境界。「琉璃」是表法。我们成佛是不是「从法化生」啊？「琉璃中，内现真金像」，这个法就是「琉璃」；通过学佛法化去我们的我执、烦恼、习气，而回到本来面目，叫「真金像」。
世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数。
因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中。
精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等。
其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定。
身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相。
各于其国土，说法求佛道。尔时四部众，见日月灯佛。
现大神通力，其心皆欢喜。各各自相问，是事何因缘。
世尊在大众，敷演深法义：方便法解释为肉身佛出世间领众修行。「敷」表开、表放、开示；「演」包括打比喻、种种手势，乃至示现涅盘等神通现象。「深」是从纵向，指过去、现在、未来；「广」是从横向，东南西北上下，是对当下这个空间万法而言。
那么从究竟意义来讲「世尊在大众」，「世尊」就是我们一念的心，「大众」就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。「如来藏为总，万法为别，互为总别」。无论哪一法皆是一个「世尊」。
一一诸佛土，声闻众无数：方便法说为：娑婆世界有无量的声闻众，西方极乐世界有无量的声闻众；究竟说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。
佛法就是这么妙。闻一悟千，举一反三。「三」和「千」都是表无量。就跟讲《阿弥陀经》一样，声闻众无量，菩萨众无量，没有哪一个声闻不是哪一个菩萨，没有哪一个声闻不是无量的声闻，不是无量的菩萨。真正讲透讲彻，石破天惊。啊！原来如此啊！叫自己印证自己，我开悟了，我成佛了。
因佛光所照，悉见彼大众：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。明心见性一定是「见不见之见」，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫「见见非见，见犹离见」。明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以「悉见悉见」，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个「悉见」才是真见。「彼大众」，「大」字就是我们的真心本来面目。「悉见彼大众」：一众即无量，无量归于一。
或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠：前面是讲无分别法，笼统讲全局。这里无分别不妨分别，叫「佛种从缘起」。你要见性，必须从相而悟入。这下面再分别解释万法，带有代表性。这个「净戒」，我们前面对「三聚净戒」作了解释，无所不戒。为什么要全部持啊？一切万法都是我啊！你任何一个身口意业，必受其报。成佛不从修得，但是不修也不得。所以要持戒、要护戒，要保护我们的既得功德。
又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙，斯由佛光照：这里的「见」，就是明白行布施、行忍辱的真实义。布施，你布施谁啊？布施自己。忍辱，你忍谁啊？都是忍自己，成就我们的诸善功德。持戒，首先必须「见性」。不见性，行种种功德不是自性流露，你会感到是在约束。在行的当下，功德就打了折扣。《楞严经》处处强调「修心」。行是一个方便，提醒方便引导而已。「斯由佛光照」。这个「佛光照」是照彻心源，照彻这个法门的真实义。
又见诸菩萨，深入诸禅定。身心寂不动，以求无上道：禅定有无量，有外道禅、凡夫禅、出世间禅、圣人禅、如来禅、无上禅，还有动禅、静禅。所以「身心寂不动」不可以单纯理解为坐在这里像枯木头一样。往往外道就是这样修禅定，这种禅对于明心见性的人来讲，也是无上禅；对颠倒者来说，被圆顿大法视为鬼窟窿！所以「身心寂不动」，动中有不动——吃饭、穿衣、走路、嬉笑怒骂无非如来禅，动的当下就是不动。讲「寂」，讲「不动」，是对非寂说寂，对动说不动。
祖师大德教我们禅定到哪里修，到广场、到超市、到最热闹的地方去修禅定。这是「如来上上禅」——入世修行，在烦恼中证菩提。可按照外道法，修禅定是钻到山洞里躲起来闭关，他带有这个浓厚的个体心态，自我封闭。大乘佛法，它是转识成智，是圆融一切万法。在人事环境、社会环境、自然环境中，历事练心，以心转境，成就自己的这种智慧。「无上道」，「无上」二字司空见惯。真实义来讲，无上也无下，也无前后左右，也无内外中间，无空无有。这个「无」就是不执着于任何一法；不执着于一法就是包揽一切法。这是讲我们的真心本体。
又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道：这个「寂灭相」，同样一句话，「仁者见仁，智者见智」，「通者见通，圆者见圆」。通教、别教讲一切法都是寂灭之相；到了圆教就好玩了，一切法当下「即空即有」，「即空」就是「寂灭」，「即有」就是「相」。「寂灭」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。一切法当下就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」。这个妙不妙啊？
各于其国土，说法求佛道：方便讲，菩萨自利又要利他；讲究竟法，没有哪一法不在说法，没有哪一法不在求佛道。但是见道与不见道天地之别，不见道者你越求还越远。虽然越求越远，那个远、那个苦求的那个乌龟王八，它是不是佛？都是佛啊！明白这个道理，就看我们要成哪一种佛，要得到哪一种受用而已。佛也是你，菩萨也是你，地狱也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在无碍。
天人所奉尊，适从三昧起。赞妙光菩萨，汝为世间眼，
一切所归信。能奉持法藏，如我所说法，唯汝能证知。
世尊既赞叹，令妙光欢喜。说是法华经，满六十小劫。
不起于此座，所说上妙法，是妙光法师，悉皆能受持。
佛说是法华，令众欢喜已。寻即于是日，告于天人众。
诸法实相义，已为汝等说。我今于中夜，当入于涅盘。
汝一心精进，当离于放逸。诸佛甚难值，亿劫时一遇。
世尊诸子等，闻佛入涅盘，各各怀悲恼，佛灭一何速。
圣主法之王，安慰无量众。我若灭度时，汝等勿忧怖。
是德藏菩萨，于无漏实相，心已得通达，其次当作佛。
号曰为净身，亦度无量众。
适从三昧起，是「出定」。我们前面讲过入定与出定所表的法义。入定的时候是静，出定的时候是动。静和动是不是他一个人啊？入定的时候谁也不知道他在干什么；出定的时候，把他自己在干的什么全部讲出来。所以有相和无相是不是当下是一个本体啊？
汝为世间眼，一切所归信：「世间眼」就是世间的老师。可不是瞪大两只眼睛专门来向外面攀缘，专门来看名闻利养，专门来看别人的过失。这个「世间眼」是充满了智慧，他以清净心、柔顺的心来认知一切万法。
你看一切诸佛菩萨坐在这里，是不是眼睛半闭？有没有哪一尊佛像伸头歪脖子瞪眼？没有啊！诸佛示现这个相就是教化众生。我们要修清净心，要自净其意，自安其心，不能浮躁。当你烦恼心重的时候，不妨多看看佛像，就能把这心定下来。
大家看啊，我以拳头为例，当拳头变成手掌以后，我们眼见掌、心见拳。所以这里的「世间眼」就是心，是心见拳，这就是「明心见性」。眼睛能不能看到拳呐？不能。所以这个眼睛是不是睁眼瞎呀？它看不到拳头，可是我们拳头在不在啊？就在。这叫「唯智能见，唯心能见」。
「一切所归信」：既可以方便说为由于妙光菩萨的道行，日月灯明佛众多弟子以及民众都能归信于他，也可以讲究竟义，他明白一切万法都是自己一个念，得「一切所归信」——他归于万法，万法归于他，自他不二，叫「一切所归信」。这种「信」是「正信」。方便法说的「信」是相信，是一种情执。
能奉持法藏，如我所说法，唯汝能证知：「法藏」即是「如来藏」。没有哪一法不奉持如来藏，它没有办法不奉持。但是没有明心见性的人，他即使在奉持，他也不懂得自己在奉持。心外无法啊！懂得自己在「奉持」，他当下大自在。
「如我所说法，唯汝能证知」：日月灯明佛所讲一切法，只有妙光菩萨一人能证知。见道、修道、证道为一体。「唯汝能证知」：是故日月灯明佛授记妙光菩萨，承担佛业。这里的「能证知」，还包含有「已证知」之义。
世尊既赞叹，令妙光欢喜：「赞叹」二字不同于恭维。恭维是违心地去奉承人家。「赞」字是名副其实地给予评价，叫「赞叹」。「令妙光欢喜」，这里的「欢喜」不是情执，这是一种法喜。当年日月灯明佛说《法华经》「满六十小劫」，而本师释迦牟尼佛说《法华经》八年。因为在其它佛土众生的寿命长达千亿、万亿、万万亿年，所以相对而言，《法华经》的内容也非常地浩瀚；而娑婆世界众生生命短暂，所以佛必须把《法华经》适当压缩。
佛当年出世讲法时人均寿命一百岁。到了唐朝智者大师讲经说法时，人均寿命可能是八九十岁。我们现在人均寿命是七十岁（减劫）。我们讲经说法也要与时并进。越是这样，越是体现出《法华经》的「妙」。既可以讲无量劫，也可以讲几千年，还可以讲几天、几个小时。将来人均寿命十岁的时候，可能这部《法华经》十几分钟就要讲完。人寿命越短的时候，越是急功近利，恨不得一口气就成佛。
所说上妙法，是妙光法师，悉皆能受持：能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
诸法实相义，已为汝等说：「诸法实相义」就是「妙法莲华」，就是「法华三昧」，就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」。「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」，也可以叫「诸法阿弥陀义」；「实」就是「性」，「相」就是「相」，「诸法性相义」；「实」就是「空」，「相」就是「有」，「诸法空有义」；「实」就是「如」，「相」就是「来」，「诸法如来义」。
明白了以后你怎么样讲都是《法华经》。《妙法莲华经·法师功德品》中，在「意功德品」怎么讲？受持《法华经》的人他想什么、说什么都是《法华经》，都是佛说，你不要去争。即使现在佛没有讲，即使在佛三藏十二部经找不到，那也是过去古佛所讲的法，不要有任何怀疑；即使我释迦牟尼佛没有讲，也是过去迦叶佛讲的，是尸弃佛讲的，是燃灯佛讲的，是日月灯明佛讲的。你也没有办法去搞政审，老老实实地跟着讲解《法华经》的法师去成佛，不要再打任何妄想。即使他打你、骂你，都是在传正法，明白吗？如果觉得他讲的错了，你可以讲错在哪里，这可以沟通的。
我今于中夜，当入于涅盘：你看讲得多自在，我今天就走，也就是说「非灭示灭」。释迦牟尼佛从娘胎一下来，一手指天、一手指地：「天上天下，唯我独尊」，叫「非生示生」。成佛以后，能够自在地示现生灭。生和死是我们在表演啊！你能明白这个道理、相信这个道理，你就成为大菩萨，这是不是便宜得不能再便宜了？可是我们有些人就不敢捡便宜，你不捡也是白不捡呐！捡了也白捡啊！所以我们有些弟子问我说：「师父啊！我去听经要带什么吗？」意思来讲，要不要带点好吃的给你啊！我讲：「每人带耳朵两只就行了。」成佛最简单，明白《法华经》的道理当下成佛。
汝一心精进，当离于放逸：诸佛历来赞叹精进，鞭策懈怠，懈怠不能成就。
诸佛甚难值，亿劫时一遇：娑婆世界的众生算有福报啊！从第四尊佛到第五尊佛，也是五十六亿年一遇佛。我们要非常珍惜。
世尊诸子等，闻佛入涅盘，各各怀悲恼，佛灭一何速：这种「悲恼」，不要单纯理解为凡夫的情执，总希望肉身佛长久住于世。就是明心见性的人，也希望肉身佛常住于世。
圣主法之王，安慰无量众，我若灭度时，汝等勿忧怖。是德藏菩萨，于无漏实相，心已得通达，其次当作佛：对德藏菩萨的授记好比是释迦授记弥勒菩萨当来下生佛，妙光菩萨相当于佛陀嘱托大迦叶作为继承人，或者最多类似地藏菩萨作为代理佛的位置。
佛此夜灭度，如薪尽火灭。分布诸舍利，而起无量塔。
比丘比丘尼，其数如恒沙。倍复加精进，以求无上道。
是妙光法师，奉持佛法藏。八十小劫中，广宣法华经。
是诸八王子，妙光所开化。坚固无上道，当见无数佛。
供养诸佛已，随顺行大道。相继得成佛，转次而授记。
最后天中天，号曰然灯佛。诸仙之导师，度脱无量众。
是妙光法师，时有一弟子，心常怀懈怠，贪着于名利。
求名利无厌，多游族姓家，弃舍所习诵，废忘不通利。
以是因缘故，号之为求名。亦行众善业，得见无数佛。
供养于诸佛，随顺行大道。具六波罗蜜，今见释师子。
其后当作佛，号名曰弥勒。广度诸众生，其数无有量。
彼佛灭度后，懈怠者汝是。妙光法师者，今则我身是。
薪尽火灭，是通过比喻来说明这种「无余涅盘」。
分布诸舍利，而起无量塔：再次强调，这个肉团身就是「塔」。我们明白了「一心三藏」的道理，就是佛的「舍利」。会相归性，作如是的观照。
比丘比丘尼，其数如恒沙，倍复加精进，以求无上道：这一般是佛肉身灭度以后在正法时代，修行的气氛也比较浓。
坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道：「坚固无上道」，与妙光菩萨八十小劫中宣扬《法华经》相对照。听闻《法华经》《楞严经》，并不是说一次两次就行了。听一次就坚固一次，见道位的境界千差万别。少则阿罗汉，多则地上菩萨、等觉菩萨乃至像龙女那样直接圆满究竟。听经闻法就有这样的功德，这是圆顿大法的特种修法，是「全性起修」。
「当见无数佛」：「当」解释为道交感应，正当名分。我们在见道位明白了一切万法皆由我一念所变现，当下就是「当见无数佛」。「当见」，在圆顿大法，「见道」即是「证道」。「无数」就是无数，包括已成就的古佛，今成就的现在佛，未成就的未来佛这一切万法。
「供养诸佛已」，要从纵向和横向两个角度来观照。横向说，果真明白万法皆为一念所现，你已经供养了无数佛；但是要成究竟圆满之佛，还有个纵向，须证得四十二位法身。
「随顺行大道」，就是前面的「自然成佛道」。
相继得成佛，转次而授记：「相继得成佛」是指八个王子他们能相继成佛。
诸仙之导师，度脱无量众：讲到「仙」，在《楞严经》有分类，大致十种。诸佛菩萨，包括阿罗汉，属于圣仙。
是妙光法师，时有一弟子。心常怀懈怠，贪着于名利。求名利无厌，多游族姓家：「族姓」就是大姓人家。大姓人家钱多财多，去化缘的话，出手要大一点呐！
弃舍所习诵，废忘不通利。以是因缘故，号之为求名。亦行众善业，得见无数佛。供养于诸佛，随顺行大道。具六波罗蜜，今见释师子。其后当作佛，号名曰弥勒。广度诸众生，其数无有量：你看看，这个文殊菩萨当着法会大众的面都敢揭弥勒菩萨的老底。弥勒菩萨就没有讲，「你难道不是这样？」他反而还生欢喜心，是不是？以此教育大众。当一个人毛病习气被人指责的时候，不管有或者没有，他都应该生欢喜心。有的话给他消了业障，没有的话成就了他的忍辱心。修行人就是要逆来顺受，横来正对。
彼佛灭度后，懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是：讲日月灯明佛灭度以后那个懈怠的人就是你这个东西，那个勇猛精进的就是我。他这里有没有丝毫的贡高我慢呐？发心为大众，没有自他这种分别执着。他是为了现身说法：你们就要像我文殊这样勇猛精进深信《法华经》，可不能像弥勒菩萨这样贪名求利，搞到现在才搞个候补佛，难不难为情？我们现在成佛，佛都嫌我们太迟了，你还等什么？
我见灯明佛，本光瑞如此。以是知今佛，欲说法华经。
今相如本瑞，是诸佛方便。今佛放光明，助发实相义。
诸人今当知，合掌一心待。佛当雨法雨，充足求道者。
诸求三乘人，若有疑悔者。佛当为除断，令尽无有余。
以是知今佛，欲说法华经：这是按照世间的逻辑推理来说明这个法。古佛今佛，佛佛道同。就是要弘扬《妙法莲华经》，这是成佛之本，正所谓「成佛的法华」。
今佛放光明，助发实相义：佛放光加持让法会大众相互之间见到彼此。无量法界显现于当下、当时、当处。那么这种「见」是用眼睛来见，仍然是方便引导，眼睛见的还不是真；但是当你知道了眼睛见的不是真，它当下即是真（知妄即真）。这个「见」一定要在能避开眼睛的情况之下，你心能见能信。这叫「真见」。这叫「助发实相义」。
诸人今当知，合掌一心待。佛当雨法雨，充足求道者：虽然是逻辑推理，文殊菩萨充满了信心。「合掌」就是把心要定下来，保持一个庄严相。「充足求道者」：整个法会大众只要你在，都能得到满足。
诸求三乘人，若有疑悔者。佛当为除断，令尽无有余。若有疑悔者，佛当为除断：这个「佛」就是「如来藏」的道理，以法为佛。真理不可战胜。佛法也是与时并进，越往后，佛法成就的效率越高。这是不以人的意志为转移的客观规律。越往后我们的智慧是不是越来越大啊？你怎么可以说今不如昔啊？虽然讲末法时代的人怎么怎么怎么样，那是方便说啊！在五六千年以前，人和畜生都不分的。到了孔老夫子时代，才开始来正三纲五常、正名分。明白这个道理吗？人类一步一步进入文明，所以我们把有关说末法时代怎么长怎么短，只能作为方便说。这个不是真理，不是真实说。
若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余：《妙法莲华经》就是叫我们断疑、生信、发心。