方便品第二
方便：「方」是表根本，表真；「便」是表权宜、引导、逗机。佛之正法，难以用世间的语言文字来表达，难以用世间人的心态来理解。因为语言文字都是有形有相，世间人的心态又是着相，往外攀缘。可是不利用语言文字，不用世间人的心态来思议，我们也根本没有办法去体悟出真实的法理法义。于是，佛硬着头皮指东说西，旁敲侧击，强词夺理，说了无量万法。虽然这些法并不是那无形无相的真实法，但是我们却能从中悟出真实之理。为什么？因为我们本来就是那个东西。
《法华经》《楞严经》即是开方便门，说真实义。具体的「方便」呢，诸佛出世又有所谓「三轮度化」：一者「意轮」，特指佛的大圆镜智，根据众生的根机来考虑说什么法；二者「口轮」，用嘴巴开示佛法真义，接引众生；三者「身轮」，示现种种的神变，放光现瑞，以此去除众生的疑惑。
也有另外一种「三轮」的说法，叫「转法轮」：一者，示转法轮，即开门见山、直截了当说出佛法的真实法理。大根机之人，几句话就能解决问题；二者，劝转法轮，即通过拐弯抹角、讲因缘、套近乎、打比喻等等方法反反复复地劝导，所以中等根机的人能以此成就；三者，证转法轮，即通过种种的神变神通，使下等根机的人不得不相信佛法。
要注意！「方」不离「便」，「便」不离「方」；「便」就是「权」，「方」就是「实」；「开权显实，权实并重」，叫〈方便品〉。此品历来被祖师大德判为《法华经》之精品。下面我们来看这段经文。
尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：诸佛智慧甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。
诸佛智慧甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知：「诸佛智慧」：在这里是说根本智慧、真实智慧，即证得「一心三藏」：一切的万法从有情到无情，上至诸佛菩萨，下至六道众生，旁及山河大地、日月星辰，无非一人一念之所变现，这就是宇宙人生本来面目，这就是宇宙人生的真理。诸佛证得这个智慧，大解脱自在；众生迷于这个智慧，六道轮转。
「甚深无量」：「甚深」是从纵向而言，过去、现在、未来始终不离当下一念，当下这一念是「深」；「无量」是从横向上、从空间上来看，十方虚空森罗万象不离当前一处。任何一法堪为整个宇宙之中心，任何一法堪为整个世界全体，你看妙不妙？叫「甚深无量」。好好作如是观照。这是讲诸佛智慧难解难入。
「其智慧门」：这是表权智，表方便门。若能信解「一心三藏」，智慧门即已打开。证果被判为圆教初住位或别教初地位的菩萨。「难解难入」，通教菩萨已经明心见性都入不了这个门，他执着于「空」；从十住、十行、十回向，叫别教的「三贤位」菩萨，他即使已经证得「位不退藏教」，「行不退通教」，他都入不了这个门，只有初地以上的境界才可以。佛反反复复讲《法华经》在所有的经典中最难信，最难解。如果一听《法华经》就能生欢喜心，这个法一听就相信，说明你已在十万亿佛法中积累了善根。
「一切声闻、辟支佛所不能知」：「声闻、辟支佛」属于小乘人，虽然证得人我空，但法执一分不破。即使证到四果罗汉、辟支佛的圣人，他没有办法理解这个大法。如果能够信解，你就知道你是什么根机。
所以者何：我为什么这样说呢？「佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻」。作双重解释：一者方便说，本师释迦已在无数的老古佛座下修行；二者究竟说，佛对十法界一切万法都已经通达明了，没有哪一法不是佛，已经证得「万法一念，一念万法」。
尽行诸佛无量道法：在《楞严经》讲，松树为什么直？荆棘为什么弯？乌鸦的头发为什么黑？天鹅的羽毛为什么白？乃至恒沙界外一滴毛毛雨有多少个头数？如来尽知。泥巴在怎么修行？树木花草在怎么行道？佛都知道，他能够与一切有情无情沟通。
勇猛精进，名称普闻：在见道之前，我们感到勇猛精进是一种负担，「哎呀！还有十万声佛号没有念呐！」「哎呀！还有八百拜佛没有拜呀！」见道以后你法喜充满，精进也精进，不精进也精进，念念在道，触目菩提，连睡觉都在菩提之中，叫「勇猛精进」。「名称普闻」是指对万法之名，你统统通达明了。
比如说：当你看到一个人嘴巴能发出声音来，你当下知道所有的人嘴巴都能发出声音；你不需要看看李四能不能发声音，然后再看看王五能不能发出声音……这叫「一修一切修，一闻一切闻」，所以这个法很妙。无量的万法、无量的智慧，你可以一步登天。关键在于你有没有「闻」到《法华经》《楞严经》「一心三藏」这个圆顿大法。若不闻此法，你按照人道、天道、阿罗汉道、辟支佛道、藏教菩萨、通教菩萨，乃至别教菩萨修无量法门，在佛法里叫「加法修行」，最后仍然难以成就。唯有《法华经》《楞严经》讲「如来藏」大法，叫「减法修行」。减到什么程度？假传万卷书，真传一句话。这一句话就是「如是我闻」，看你闻不闻。我们在研究这段经文的时候，首先要解放思想，放下沉重的包袱。
成就甚深未曾有法：特指「一心三藏」。未曾有，指前面的七种方便没有这个法，权宜说为「三乘法」没有这个法。唯有在佛临终之前讲了《法华经》，经云：「世尊法久后，要当说真实」。
随宜所说：即为「因病施药，观机逗教」。由于众生的种种执着，佛如果一开始讲：嗯！这个茶杯就是释迦牟尼啊！那堆狗屎就是阿弥陀佛啊！谁相信啊？大家肯定认为这个人是神经病或者邪魔歪道传邪法。所以佛只能恒顺众生，说了三藏十二部经。
意趣难解：只要我们把心放松，特别是放下逆反心理，随文入观，一点都不难解。佛在《楞严经》讲「真非真恐迷，我常不开演」呐！讲到「真」，有些人就执着于那个「空」；讲到「非真」，又执着于有形有相的万法，认为自己行善断恶、持戒就一定能成就。告诉大家，这是不能成就的。讲到不能成就了，那好！他又造成偏激了：既然这样，我也不要去持戒，我也不要去行善，也不要去断恶。所以众生呢，往往不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。他不知道东风西风是一，所以「意趣难解」。对老师的说法，他都能断章取义。
舍利弗，吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生，令离诸着。所以者何？如来方便知见波罗蜜，皆已具足。舍利弗，如来知见，广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。
因缘、譬喻、言辞，都是方便引导。
如来方便知见波罗蜜，皆已具足：「方便」，即「方便智慧」，属于「缘因佛性」；「知见」，是「真实智慧」，它属于「了因佛性」；「波罗蜜」是智慧的种种手段。「方便」也好，「知见」也好，它是一种能量，「波罗蜜」是一种手段。这种能量必须通过手段，才能显现出妙用。比如语言是「波罗蜜」，我的智慧要通过语言表达出来，是不是「语言波罗蜜」啊？语言波罗蜜表现出来的法理法义就是「方便智慧」。那表现出来的方便智慧，在没有表现之前是不是存在啊？在，那就是「真实智慧」。
无量无碍：「无量」说为「四无量心」——慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。「无量」跟「大」同一个含义，表我们的真心本来面目，一即是无量，无量即是一。「无」是表「如」，「量」是表「来」；「无」是「无相之实相」，「量」是「有相之实相」，合起来即「无相无不相之实相」，都是我们的本来面目。以「大」、以「无量」来描述「慈悲喜舍」，妙不可言啊！
慈：世间人有亲缘关系、有恩缘关系，便有「慈」。而慈无量心是「无缘大慈」——不管冤亲债主、亲疏远近，一概以平等之心给其快乐，给其利益。「无缘」实际上就是大缘、无量缘，一切都是我的亲缘，帮他了生脱死成佛就是最大的利益。「悲」为拔苦济难。悲无量心叫「同体大悲」——一切的万法都是我。「慈」字，上「兹」下「心」，是不是「此心」啊？「悲」字，上「非」下「心」。慈悲，义为「此心非心」。破除我执，证大无碍。悲心救苦从空间上（横向）来讲叫「无苦不救」；从纵向上来看，要救拔众生离开两种生死之苦：「分段生死」和「变易生死」之苦。喜：世间情执之一。而喜无量心呢，是欢喜一切众生皆成佛，欢喜一切众生皆在我前面成佛。舍：更滑稽了，把前面的「大慈」、「大悲」、「大喜」统统舍掉，舍掉之后，舍无量心变成「自性流露」。如果你老在想我是「大慈」，我是「大悲」，这已经落入分别。证得四无量心，便成就下面的「无碍」。
力无所畏，简单归纳为佛的十种智力：
一、知觉处非处智力，即能知真空（非处）妙有（处）的智力；二、知三世业报智力，即能知一切众生三世因果业报的智力；三、知诸禅解脱三昧智力，即能知各种禅定及解脱三昧等的智力；四、知诸根胜劣智力，即能知众生根性的胜劣与得果大小的智力；五、知种种解智力，即能知一切众生种种知解的智力；六、知种种界智力，即能普知众生种种境界不同的智力；七、知一切至所道智力，即能知一切众生行道因果的智力；八、知天眼无碍智力，即能以天眼见众生生死及善恶业缘而无障碍的智力；九、知宿命无漏智力，即知众生宿命及知无漏涅盘的智力；十、知永断习气智力，于一切妄惑余气，永断不生，能如实知之的智力。
佛对众生说法的「无所畏」，概说为四种。具体说来：
一者，「一切智无所畏」。一切智是「从有入空智」，知道万法都是我一个念而已。知道一切的万法都是一种幻相、假名而已。真正来讲，就是一个念，这叫「一切智无所畏」。这个「一切智」，也叫「见性」。所以以此法来教化众生，佛没有胆怯。因为他证到了这种真实境界。
二者，「漏尽无所畏」。也就是「永断习气」。佛把走过来的路告诉别人，有没有什么困难呢？所以叫「漏尽无所畏」。
三者，「说障道无所畏」。「障道」，作双重观照：行恶业，行迷惑业，障碍我们证菩提，障碍证「涅盘」；而行菩萨道，障碍我们六道轮回，障碍身心尘劳之苦。因为佛是障道过来之人，故说法无所畏。
四者，「说尽苦道无所畏」。众生具无量之苦，三界苦、界外苦、菩萨无明微细烦恼之苦等等。佛证金身，永离诸苦，故说尽苦道无所畏。
十力也好，四无畏也好，实际上都是「智慧门」。佛曾经由此门而入，成就以后，由此门而出，教化众生。
禅定解脱三昧：实际就是「禅定三昧、解脱三昧」。「三昧」，这里解释为「正受」，「正受」是与我们的真心本来面目相对应。简单说来，离开「苦、乐、忧、喜、舍」这五受，为「正受」。对苦、乐、忧、喜没有执着，为「舍」；到最后连「舍」都不执着，这叫「正受」。
要达到这种「三昧」呢，就要通过「禅定」。禅定功夫成就了，那就是「解脱」。「禅定」有无量，就必然得到无量的「解脱」。没有哪一法不是「解脱」。
比如茶杯，是不是从工厂模具里造出来的？那是不是对工厂铁炉子的解脱啊？解脱为茶杯；工厂铁炉里的铁水是不是从矿石里炼出来的？是不是对矿石的一种解脱？那矿石、泥巴从哪里来的？是不是从无形无相的实相里解脱出来的？「有」是从「空」里解脱出来的。千法万法无非是从有出空，从空出有，从上出下，从下出上，此一法即是对彼一法的解脱。大解脱不着一切相，而住于一切法，叫「离一切相，即一切法」。
深入无际：佛对无量的诸禅解脱统统圆满成就。成就一切未曾有法：只有成佛，才能说「成就一切未曾有法」。佛证金身，虚空世界、山河大地、一草一木、一纤一毫，无非诸佛法身真常。唯有诸佛亲证，在菩萨位我们能够信解就不简单。
舍利弗，如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。舍利弗，取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。
此处概述佛的良苦用心和智慧分别。
种种分别巧说诸法：就是前面的种种因缘、譬喻、谈空说有、三乘法、七方便法，等等等等。悦可众心：要求讲经说法一定要达到与听法者道交感应。「可」是认可，「悦」是法喜。
佛悉成就：佛与一切的万法融为一体。佛当下就知道：张三也是他；李四也是他；古佛也是他；未来佛也是他；二十八层天是他；妖魔鬼怪也是他；香花毒草、老鼠药、甘露水统统都是他。这个法很重要啊！「无量无边」，也就是讲一切的万法「佛悉成就」。这个法无上甚深，全靠我们用智慧来观照。
有些人怎么样都想不明白：我就是我，你就是你，他就是他，桌椅板凳就是桌椅板凳，泥巴瓦块就是泥巴瓦块，凭什么说这些东西都是一个人一个念？所以祖师大德劝导把做梦的道理想明白。梦到我、你、他，梦到人、鬼、畜，梦到泥巴瓦块、香蕉苹果、黄金白银。在梦中，从有情来讲，各有心事，各有言说，各有动作；从无情来讲，也各有形相，各有特征。梦中还跟老爸撒娇，还跟同学们说笑、跳舞，可是都是你一个人变出来的。心法不可思议啊！你不能用世间凡夫的心态来观照，这样没有办法观照，只有按照佛的开示来随文入观。许多人从做梦开智慧。那我们现在是不是也是在做梦啊？
诸佛到世界上来，叫作「梦中佛事，水月道场」。明白这个道理，梦也是我。你还以为梦是假的啊！如果我们做一个好梦，总是在天堂里腾云驾雾，最好这个梦永远不要醒。你是不是大自在啊？梦也是真的。没有哪一法不是当人当下这一念。如果一个人一直都做好梦的话，他往生的时候不会落三恶道。甚至不会在人道，就在天道。为什么？「八识田中强者牵」，他老是在天上腾云驾雾，已经形成了一种习气。这种习气在整个这个阿赖耶识里占有主导地位。一个人如果在平时总是行善积德，总是想好事，它做梦都会相应。醒中、梦中都是在自在快乐的境界的人，他死了以后一定是自在快乐的境界；如果在白天老是想勾心斗角、做伤天害理的事，始终提心吊胆，做梦的时候也是心惊肉跳。所以恶习难改，善习难改，佛习、菩萨习是不是更难改啊？那是「金刚习」。
命自我立，上天堂下地狱全在我们怎样把持好这一念心。心把持好了，口业、身业自然而然随之而好。言为心声，行为心使。《楞严经》讲「修心」，心修好以后，那个修行才是真修行。
止！舍利弗，不须复说。所以者何？佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。
这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能「究尽诸法实相」，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。
诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。「实」就是「如」，「相」就是「是」；「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」。没有哪一法不是「阿弥陀」，没有哪一法不是「如是我」。一切的经典你只要把第一句话「如是我闻」搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！
诸佛已「究尽诸法实相」；菩萨来讲，可以进入「诸法实相」之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要「究尽实相」，你还要修证，要把这个次第搞明白。
如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等：
「如是相」，「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
「如是性」，要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，「佛种从缘起」。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
「如是力」，力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。
「如是因，如是缘，如是果」，没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。
「如是果」：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。
「如是本末究竟」，实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。
佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。
本从无数佛，具足行诸道。甚深微妙法，难见难可了。
于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。
如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。
是法不可示，言辞相寂灭，诸余众生类，无有能得解。
除诸菩萨众，信力坚固者，诸佛弟子众，曾供养诸佛。
一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。
假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。
正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，
尽思共度量，亦复不能知。辟支佛利智，无漏最后身，
亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，
欲思佛实智，莫能知少分。新发意菩萨，供养无数佛。
了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹。
一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。
不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知。
世雄不可量：「世雄」是佛的别号之一。「世」包括世出世间，「雄」是表一种殊胜的气氛，世出世间一切法无不通达，叫「不可量」。诸天及世人，一切众生类，无能知佛者：下位不知上位，自位不知他位。在某些情况之下，上位也不一定知道下位，因为你还没有圆满，除非你究竟成佛。
本从无数佛：再次强调，并不是仅仅指已经成就的无数诸佛。「本」，圆满之佛对十法界一切万法皆能刻骨铭心证得为自己的一个本体，无所不通。具足行诸道：无量万法各有各的门道。
这里的「甚深微妙法」，仍然从时间上、空间上来解释。「微妙」就微妙在「如是我闻」，这是「本」。无形无相的那个真实存在就是我，进而体会到有形有相的万法也是我，进而再体会到无形无相当下即是有形有相，有形有相当下即是无形无相。
难见难可了：「难见」，是指以肉眼凡夫心难见；「难可」，见都不能见，很难认可；「了」解决问题。比如说拳头变现为手掌，你眼睛能不能看到拳头啊？不能，叫「难见」。他不认可手掌就是拳头，就不能了生脱死。当我们明白了——眼见手掌，心见拳头；眼见拳头，心见手掌，这就是「明心见性」。哦，手掌拳头都是一啊！你是不是心态转变就自在了？这个手掌是不是就可以变成锤子，变成剪子，变成木排，变成个九？这千变万化都是拳头啊！那么既然都是拳头，这个锤子是不是剪子啊？剪子当下是不是这一块布啊？
十法界一切万法有没有哪一个不是哪一个啊？都是一个人呐！当下释迦牟尼也是我，阿弥陀佛也是我，猪八戒白骨精也是我，牛马猪羊也是我，人民币是不是我？牛屎狗粪是不是我？都是我，都是一个念变出来的。可是我们在迷惑颠倒中，硬是作分别：这是我，那是他……而且互相伤害，不免六道轮回。所以这个「难见难可了」，我们「见」了没有？「可」了没有？「了」了没有？那么我能见、能认可，是不是就能了了？所以按照《法华经》《楞严经》圆顿大法：只愁悟，不愁证；只愁见、只愁可，不愁了。明白这个道理，你当下了生脱死。
道场得成果：一切时间、一切空间、一切万法，无非「道场」，这是成究竟圆满之佛。「我已悉知见」，这个「我」既可以理解为释迦牟尼，又可以理解为我们的本来面目。这个「我」遍于十方三世一切万法，小我与大我圆融为一个本体。我已悉知见：「悉」全部知道，「见」就是证果成就。
如是大果报：讲到底就是一个「如」，一个「是」。「如」是「一」，「是」是「无量」；「如」是「性」，「是」是「相」。性相一如，理事不二，一多无碍。「大果报」就是「成就」。「大」就是我们的真心本来面目；这个「果」一般地是理解为「菩提果」和「涅盘果」这两种功德圆满。「菩提果」是从「心法」上、从智慧上来看；「涅盘果」是从「色法」上、从身相上来看，统统具足圆满。
种种性相义，我及十方佛，乃能知是事：「种种」是无量，「性相」仍然是讲「如是」之义。「相」是「是」，「性」是「如」，「种种性相义」也就是「种种阿弥陀义」。尽虚空遍法界就是一个「阿弥陀」，没有哪一法不是「阿弥陀」，所有的「阿弥陀」又是一个「阿弥陀」；牛阿弥陀、猪阿弥陀、狗阿弥陀、泥巴阿弥陀都是「阿弥陀」；泥巴阿弥陀也是猪阿弥陀，猪阿弥陀也是狗阿弥陀，狗阿弥陀也是人阿弥陀，阿弥陀也是阿弥陀。大小多少、香甜苦辣、是非好坏，都是一个东西。一加一等于二，对不对啊？七加八等于九千，对不对？七加八等于九千也是对的。那错误的东西是不是也是你的心呐？所以这是不讲道理的道理。
所以你抓住「种种性相义」，即是抓住一个总，无非是「阿弥陀」，无非是「如是我闻」。你「闻」了没有？你把这个道理搞明白了，你修一切法门皆能成就，这叫「平等法」，万法平等；你不把这个道理搞明白的话，修一切法怎么修都不能成就，这也叫「万法平等」。你没有这个前提来讲万法平等，你是行邪法、你是打口头禅、打官腔，误导众生。「万法平等」，能平等吗？不能把「万法平等」作为一个口头禅。我们讲《法华经》是无上大法、心地法门，你讲《地藏经》也是万法平等，你是谤佛谤法。只有把「如来藏」道理搞明白了，你可以讲《地藏经》也是《法华经》，这个茶杯经也是《法华经》，你这个才对了，那是万法平等，否则你开不得口。
是法不可示：「是法」就是指这个宇宙人生的本来面目，不可以用文字语言来表示，不可以用意识心来打妄想；「不可示」，禅宗解为是无形无相之空性，用圆顿法来讲，我们真心本来面目非空非有——这个「非空非有」是对空说非空，对有说非有，都是「非」。你看「如是我闻」就讲了三个相，「如」是「空相」，「是」是「不空相」；「如」当下是「空」，当下又是「不空」，「不空」当下又是「空」，叫「空不空」。所以「空、不空、空不空」是不是三个相啊？而三个相当下是一个相。你说怎么表示啊？没有办法表示。
佛又是硬着头皮强词夺理，用种种方便善巧语言之法来表示。这个法「唯智乃入」。「不可示」是讲它的理解难度，绝非讲它「不可示」，明白吗？虽然不可示，但是我们就能明白，因为我们本来就是那个东西。等你明白了「是法不可示」，任何法都可以「示」。妙就妙在这里。
言辞相寂灭：这是补充说明「是法不可示」。按照分别法来讲，真心本来面目离开语言相，离开文字相，离开我们的心意识相。心行处灭，言语道断。
诸余众生类，无有能得解：重复强调佛所证「无上甚深」之法，无人得解，无人得知。
除诸菩萨众，信力坚固者：佛在后面讲，「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者」，即蒙授记。这就是「信力坚固者」。
诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身：「诸佛弟子众」这里是指佛当生剃度的一些声闻弟子。曾供养诸佛，这里可以解释为「供养于佛」，不能解释为无量万法，因为阿罗汉并不懂得一切万法都是自己。这里的「一切漏已尽」，是小乘人破除了三界六道中的粗重见思烦恼，再也不会漏到六道轮回中来，但他还漏在「尘沙烦恼」中，还漏在「无明微细烦恼」中。究竟义讲，只有极果如来才达到「一切漏已尽」。两种生死、四十二分无明微细烦恼，统统解脱。住是最后身，阿罗汉再不来六道受生。他要保持一个灵体，再不来受这种分段生死，所以叫「最后身」。
如是诸人等，其力所不堪：四果罗汉不能理解到佛之大智。佛的智慧究竟说来，无非是「一心三藏」。
假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智：不光是修行的弟子像舍利弗，不修行的人包括在内，牛马猪羊包括在内，树木花草包括在内，无量的微尘包括在内——是这么多的舍利弗。舍利弗是佛声闻弟子中智慧第一，以此说明「尽思共度量，不能测佛智」。
正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知：佛越说越起劲，不光地球大的空间万法都像舍利弗，这个尽虚空遍法界一切的风云雨雾、树木花草、泥巴瓦块都化成微尘数；不仅是这么多舍利弗，还把佛其他的弟子的智慧都加起来，「亦复不能知」。故而一个人能够信解「法华三昧」，能够信解「一心三藏」，是多么地不可思议。《法华经》和《楞严经》，是「菩萨发心」的经。怎么「发心」呢？你自己印证自己的心，你看看你是谁。
辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分：辟支佛比阿罗汉根机又要利，而且也到了「无漏最后身」，已经是成就的果位，同样也是满于十方界。此处又增加「于亿无量劫」，一步一步地说明它的难度。不仅是不知道，而且是他一点点都不知道。
新发意菩萨，供养无数佛。了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹。一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智：「新发意菩萨」，这里指通教菩萨。「发」是成就的意思，「意」就是心。通教菩萨修禅宗，是在个别的局部上破除了一分灭相无明。
不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知：「不退诸菩萨」，一般说为别教三贤位的菩萨。别教十住、十行、十回向，属于「三贤」。
又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。
唯我知是相，十方佛亦然。舍利弗当知，诸佛语无异。
于佛所说法，当生大信力。世尊法久后，要当说真实。
告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅盘者。
佛以方便力，示以三乘教。众生处处着，引之令得出。
唯我知是相，十方佛亦然：佛这里用激将法。悉达多太子成佛以后讲的第一句话，就是大地众生皆能平等成佛啊！
舍利弗当知，诸佛语无异。于佛所说法，当生大信力：当机者是舍利弗，实际上是面对法会大众，面对过去现在未来。下面这句话更使我们感慨万分！
世尊法久后，要当说真实：如来现在快要灭度了，必须和你们讲真话。言外之意：在讲《法华经》之前，还没有给你们讲真话。
告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅盘者。佛以方便力，示以三乘教。众生处处着，引之令得出：这里是特别对阿罗汉、辟支佛，以及三乘权教的大乘法做个交代，是怎么回事啊？
「我令脱苦缚」：我是为了先让你们解决当务之急，不要被这种三界之苦束缚住了。「逮得涅盘者」，是指小乘人的涅盘，叫「偏真涅盘」，证得人我空。在教化了声闻缘觉以后，又开示了所谓的大乘，都是「佛以方便力，示以三乘教」。
「众生处处着」：修这三乘教的菩萨也是在执着啊！藏教执「有」；通教执「空」；别教呢，执着那个「中」，亦有亦空；圆教不着有，不着空，不着中，一切不着，最后一切皆着，对着说不着。所以二乘也好，三乘也好，「引之令得出」：佛都方便引导，让他先出三界的这个「有」，出通教的「空」，还要出别教的那种「中」。三乘教的教理，必须解行并重才能证得，因为他那个「见」不真实；而圆教「见」的真如本性，与在证道位所证得的真如本性无二无别。